Soc una formiga zombie?

“La nostra manca de capacitat d’imaginar sistemes alternatius és el que ens manté dins.”

En els darrers anys s’ha fet evident que els petits ajustos incrementals ja no són suficients per afrontar les crisis socioecològiques globals, en particular el canvi climàtic. Molts acadèmics sostenen que calen canvis transformadors—canvis que qüestionin les estructures de poder existents i les normes socials. Hem de repensar paradigmes culturals fonamentals, incloent-hi la primacia del creixement econòmic, la dominació del capitalisme fòssil i la creença en un progrés modern infinit. Ho sabem, la ciència ho diu des de fa temps, activistes per la justícia climàtica d’arreu del món ho criden… però no ho fem. Aquest va ser el meu punt de partida per al curs de Biomimètica Social, organitzat per Balkar Earth. M’agradaria explorar nous models de transformació sistèmica més enllà del capitalisme, i tinc curiositat per veure com la natura podria inspirar aquests processos.

El límit de la nostra imaginació

La primera sessió del primer mòdul, “La transformació bullent”, conduïda per Tamsin Woolley-Barker, biòloga evolutiva i pionera en el camp de la biomimètica, tractava sobre visions i propòsits, fent-me reflexionar sobre què desitjo crear, què desitjo estar fent i com voldria que fos la meva vida quotidiana.

Mentre explicava la seva trajectòria i la seva feina al Zoo de San Diego, Tamsin ens va preguntar: “Quins trucs mentals ens mantenen dins?”. Va esmentar que les girafes tenen por de les altures, i per això unes simples baranes elevades són suficients per evitar que escapin als zoològics. Vaig trobar aquest fet fascinant i irònic… girafes, amb els seus llargs colls i el cap sempre enlaire, aterrades per les altures? Tamsin no va respondre a la seva pròpia pregunta, però la resposta que jo li vaig donar va ser la nostra manca de capacitat d’imaginar sistemes alternatius. Això és el que ens manté dins. També resulta irònic, considerant que alguns acadèmics diuen que la nostra capacitat oberta per imaginar i reflexionar sobre diferents situacions, i el nostre profund impuls per vincular les nostres ments constructores d’escenaris, són precisament el que ens diferencia d’altres animals.

Resiliència i diversitat com a font de vida

Vam aprendre que el que la nostra societat capitalista considera “ineficiències” (redundància, diversitat i imperfecció) són la font de la resiliència, l’adaptabilitat i l’oportunitat de la vida. Són la raó mateixa per la qual no caiem morts. En aquell moment va sorgir el meu bagatge en pensament de resiliència… “Mantenir diversitat i redundància” és un dels set principis de la resiliència. Els sistemes amb molts components diferents—ja siguin espècies, actors o fonts de coneixement—són generalment més resilients que els sistemes amb pocs components. Aleshores, per què la nostra societat no valora la diferència? És això part del que podem aprendre de la natura?

Al principi vaig tenir alguns dubtes… significa la biomimètica social que els humans observem i extraiem lliçons de la natura? Per la meva formació acadèmica en pensament sistèmic i per la meva cosmovisió, no em sentia del tot còmoda separant els sistemes socials dels naturals, ja que veig les societats humanes com a incrustades dins els sistemes naturals. És a dir, les estructures socials no només estan inspirades en la natura: són natura. Al llarg del mòdul vaig comprendre que la biomimètica social suggereix que ja funcionem com un sistema viu, i el repte és alinear-nos millor amb els principis ecològics. Estic començant a veure com, a través de la biomimètica, podem observar les estratègies utilitzades per altres espècies per augmentar la resiliència i inspirar-nos-hi per crear estratègies que reforcin la resiliència en els nostres sistemes socials.

Imaginar el futur col·lectiu

En la primera sessió se’ns va demanar imaginar la societat d’aquí a 100 anys. Al meu grup vam començar discutint com costa imaginar la vida en el futur… com serà la vida al 2125? Per a mi va resultar més fàcil quan vaig imaginar que un ésser estimat encara seria viu (potser la meva besnéta o el gran roure al qual solia enfilar-me de petita). D’alguna manera, l’amor entra aquí i omple aquell buit inicial d’imaginació. Va ser molt interessant escoltar que tothom del meu grup se centrava en necessitats simples i pràctiques, com aliments sans i locals, accés a la natura i creació col·lectiva d’art. Això és el que realment importa.

Després se’ns va guiar a pensar en les limitacions per assolir aquella visió, com ara la manca d’imaginació, el reduccionisme, les dinàmiques de poder i la manca d’agència. Seguint els principis de la biomimètica social, la idea és reflexionar sobre com adaptar-nos d’acord amb la nostra natura i amb el que tenim disponible. “Els organismes fan el millor amb les seves capacitats i amb el que tenen a l’abast”.

Després d’alguns exercicis de backcasting i posades en comú, el meu grup i jo ens vam quedar amb esperança però també amb la necessitat d’establir passos concrets per assolir les nostres visions. El nostre jo visionari avançava sense portar el costat pràctic amb ell. I els passos van arribar ràpidament. L’exercici següent consistia a construir una declaració de propòsit:

Faig això…

D’una manera que és així…

Perquè … prengui vida.

Fa goig tenir intencions i passos cap als objectius desitjats. Però per a mi és clar que el tipus de canvi que vull veure no és un que pugui implementar jo sola. Si “cal un poble per criar un infant”, segurament cal un poble per transformar el nostre sistema capitalista i patriarcal.

Sistemes imbricats i comunitats

Tamsin va presentar la idea de sistemes imbricats per reflexionar sobre les múltiples capes de la nostra identitat personal i les moltes comunitats a què pertanyem. De fet, les estructures socials, les organitzacions o les comunitats estan incrustades dins de sistemes majors interconnectats, reflectint l’organització jeràrquica que es troba a la natura. Així com els ecosistemes contenen subsistemes (per exemple, un bosc inclou arbres, que alberguen microorganismes, que interactuen amb fongs), les societats humanes funcionen a través de capes de sistemes interdependents.

Vaig començar a pensar en totes les comunitats difuses arreu del món que he construït i que encara considero els meus sistemes imbricats, i em vaig sentir profundament agraïda. També vaig reflexionar sobre el meu rol en la meva cohort de màster, en un centre de recerca i en l’àmbit acadèmic; encara no estic segura de si aquesta és la comunitat on vull ser a llarg termini i, en part, la raó són probablement les moltes limitacions que percebo per assolir la meva pròpia visió a través de l’acadèmia (però ho deixaré aquí perquè són pensaments que encara he de processar).

Tenint en compte que aquestes comunitats estan interconnectades, cada acció podria tenir un impacte més gran. Els nostres propis cossos i les nostres ments són al centre de tot. Què podríem fer per canviar-ho tot?

Humans com a superorganismes

Se’m va introduir al concepte de superorganisme: una comunitat multigeneracional on individus diversos i lliures de la mateixa espècie funcionen com a parts interdependents d’un tot més gran, de manera semblant a com operen a la natura les colònies d’insectes socials o les xarxes fúngiques. Els humans som “superorganismes” eusocials com les formigues o les abelles, amb un propòsit reproductiu compartit. La confiança i la dependència de la comunicació en els superorganismes també els fan vulnerables als paràsits.

En concloure la segona sessió, reflexionava sobre els superorganismes dels quals formo part. Com algú que no ha viscut al seu país d’origen els darrers sis anys i que encara busca el seu lloc al món, em vaig quedar preguntant-me: “Soc un paràsit?”. Aquella pregunta em va acompanyar tota la setmana, i vaig reflexionar sobre la connotació negativa que donem a la paraula paràsit. Potser no són tan dolents després de tot.

El paràsit dins nostre

En la següent sessió vaig descobrir que paràsits i hostes tenen objectius reproductius diferents. Tamsin va descriure el fong Cordyceps (que em va fascinar veure fa un parell d’anys a l’Amazònia equatoriana): les formigues zombis que infecta es veuen obligades a enfilar-se a una brisa d’herba, dalt dels senders diaris de la colònia, abans d’explotar sobre les seves companyes en una pluja d’espores infeccioses.

El paral·lelisme amb la societat capitalista em resulta força obvi: les elits adinerades extreuen recursos (econòmics, socials o ambientals) provocant desigualtat, explotació i degradació ambiental. Un article recent sobre decreixement explica que “les nostres vides quotidianes són part integral de la reproducció del creixement (capitalisme) i que algun tipus de reconeixement racional de les seves múltiples contradiccions i la seva insostenibilitat fonamental és insuficient per canviar-ho”. El nostre paràsit social es sosté gràcies a un poderós sistema de valors i a les pràctiques materials quotidianes que estan culturalment incrustades en la nostra societat.

"Soc alhora l’hoste i el paràsit, i aquesta lluita interna per la vida és el que m’impulsa a evolucionar i a explorar futurs alternatius segurs i justos."

La meva comprensió de la qüestió és que el paràsit també és dins nostre! Així que ara em pregunto: “Soc una formiga zombi?”. Per desgràcia, soc alhora l’hoste i el paràsit, i aquesta lluita interna per la vida és el que m’impulsa a evolucionar i a explorar futurs alternatius segurs i justos. Entraré al segon mòdul del curs amb aquestes reflexions, així com amb dubtes sobre el paper dels interessos en conflicte en la biomimètica. És possible reconciliar l’hoste i el paràsit interns? És possible reconciliar els hostes i els paràsits socials? O bé un ha de consumir l’altre abans no sigui massa tard?